durante el chiejaus, la ceremonia de iniciación a la pubertad masculina y femenina de los yámana, los adultos suelen recordar a los fallecidos tiempo atrás. en 1919 Martín Gusinde un etnólogo alemán que participó en calidad de uswaala (iniciado) en el chiejaus yámana escuchó estos lamentos:
"Ah, cuan pobres somos ahora nosotros, los yámana, en la actualidad! Muy pocos de los nuestros viven ya. Esto me entristece indescriptiblemente. En mi memoria veo a los muchos con los que estuve por primera vez en el chiejaus; ¡Yo sola he quedado sola he quedado hoy en dia de todos ellos!" decía Mary.
Su esposo Richard a su vez agregó "En aquella época en que mi madre me parió todo era hermoso entre los yámana; todavía vivía mucha gente y nosotros formábamos una familia numerosa. Hoy en cambio soy muy pobre, ¡pues estoy solo en el mundo! Mis hermanos y hermanas están muertos, mis padres han dejado de vivir mucho tiempo atrás, mis tios y tias se han ido hace mucho. ¿Quién no ha de estar triste cuando, como yo, está totalmente solo en este mundo?"
"Nosotros mismos nos hemos tornado negligentes y despreocupados; eso también es muy desventajoso para nosotros personalmente. Ninguna de estas personas jóvenes piensa seriamente en nuestras antiguas costumbres y en nuestras leyes ancestrales. Si esta conducta sigue así, la buena, vieja tradición pronto se habrá perdido totalmente, ¡y dejaremos de ser auténticos yámana!" esto lo decía Clara, una anciana yámana.
la pobreza para estos últimos yámana no se definía por la ausencia de bienes materiales. para ellos ser pobres era estar solos en el mundo. haber perdido su tierra, pero por sobre todo, sus costumbres y leyes. ellos sabían que pronto no quedaría más nadie para celebrar el chiejaus. eso era la pobreza. la soledad de saberse próximos no solo a la muerte individual sino a la muerte colectiva. nunca más habrían uswaalas que aprendieran las normas para ser adultos.
la desaparición de los yámana no tiene que ver tanto con una extinción biológica ya que en este sentido se puede decir que no hay una unidad entre "raza" y cultura. los yámana se casaron con criollos, alemanes, ingleses, alacaluf y shelk'nam. pero lo que determina la desaparición de los yámana es lo que dice Clara. los descendientes ya no hicieron más el chiejaus ni el kina. dejaron de hablar el idioma y de realizar las ceremonias. y esto está asociado tanto a la desaparición por empidemias de muchas personas como al cambio en los medios de vida que les impuso la presencia blanca en su territorio.
hoy por hoy quedan en puerto Mejillones, algunas personas que se reconocen en la descendencia yámana, aunque muy pocas de ellas puedan hablar el idioma.
cuando lei estas palabras dichas en 1919 me invadió una gran tristeza. saberse solo en el mundo y recordé la angustia que me había producido en mi infancia la lectura de El último de los mohicanos. estaba relacionada con el sentimiento de saber que una/o es el último de un grupo. el último en saber hablar un idioma. la desesperación que eso produce.
cuando pienso en cuál de todas las razones pueden explicar por qué no perdura una cultura, porque las tradiciones yámana desaparecieron y las andinas perduran, con cambios, pero perduran en el tiempo, no me lo puedo explicar, aunque proponga una idea en la tesis.
este hecho, es uno de los tantos que me sorprenden de la antropología y de la arqueología. cómo es posible que algo que floreció que permaneció durante muchos años desaparezca.
que fácil la pregunta, piba.
"Ah, cuan pobres somos ahora nosotros, los yámana, en la actualidad! Muy pocos de los nuestros viven ya. Esto me entristece indescriptiblemente. En mi memoria veo a los muchos con los que estuve por primera vez en el chiejaus; ¡Yo sola he quedado sola he quedado hoy en dia de todos ellos!" decía Mary.
Su esposo Richard a su vez agregó "En aquella época en que mi madre me parió todo era hermoso entre los yámana; todavía vivía mucha gente y nosotros formábamos una familia numerosa. Hoy en cambio soy muy pobre, ¡pues estoy solo en el mundo! Mis hermanos y hermanas están muertos, mis padres han dejado de vivir mucho tiempo atrás, mis tios y tias se han ido hace mucho. ¿Quién no ha de estar triste cuando, como yo, está totalmente solo en este mundo?"
"Nosotros mismos nos hemos tornado negligentes y despreocupados; eso también es muy desventajoso para nosotros personalmente. Ninguna de estas personas jóvenes piensa seriamente en nuestras antiguas costumbres y en nuestras leyes ancestrales. Si esta conducta sigue así, la buena, vieja tradición pronto se habrá perdido totalmente, ¡y dejaremos de ser auténticos yámana!" esto lo decía Clara, una anciana yámana.
la pobreza para estos últimos yámana no se definía por la ausencia de bienes materiales. para ellos ser pobres era estar solos en el mundo. haber perdido su tierra, pero por sobre todo, sus costumbres y leyes. ellos sabían que pronto no quedaría más nadie para celebrar el chiejaus. eso era la pobreza. la soledad de saberse próximos no solo a la muerte individual sino a la muerte colectiva. nunca más habrían uswaalas que aprendieran las normas para ser adultos.
la desaparición de los yámana no tiene que ver tanto con una extinción biológica ya que en este sentido se puede decir que no hay una unidad entre "raza" y cultura. los yámana se casaron con criollos, alemanes, ingleses, alacaluf y shelk'nam. pero lo que determina la desaparición de los yámana es lo que dice Clara. los descendientes ya no hicieron más el chiejaus ni el kina. dejaron de hablar el idioma y de realizar las ceremonias. y esto está asociado tanto a la desaparición por empidemias de muchas personas como al cambio en los medios de vida que les impuso la presencia blanca en su territorio.
hoy por hoy quedan en puerto Mejillones, algunas personas que se reconocen en la descendencia yámana, aunque muy pocas de ellas puedan hablar el idioma.
cuando lei estas palabras dichas en 1919 me invadió una gran tristeza. saberse solo en el mundo y recordé la angustia que me había producido en mi infancia la lectura de El último de los mohicanos. estaba relacionada con el sentimiento de saber que una/o es el último de un grupo. el último en saber hablar un idioma. la desesperación que eso produce.
cuando pienso en cuál de todas las razones pueden explicar por qué no perdura una cultura, porque las tradiciones yámana desaparecieron y las andinas perduran, con cambios, pero perduran en el tiempo, no me lo puedo explicar, aunque proponga una idea en la tesis.
este hecho, es uno de los tantos que me sorprenden de la antropología y de la arqueología. cómo es posible que algo que floreció que permaneció durante muchos años desaparezca.
que fácil la pregunta, piba.
fotografía: gusinde en el chiejaus de 1919. nótese que ya los participantes usan ropas europeas.
8 comentarios:
Talita, al iniciar la lectura, también pensé en el último de los mohicanos.
El pensar q' la riqueza es la perdurabilidad de nuestras costumbres, lengua y otras cosas q' hacen a nuestra entidad (sin olvidar nuestros genes); y q' está es los descendientes. Es una muy bella forma de pensar. Siguiendo ese hilo de pensamiento, nos estamos empobreciendo día a día...
Coincido con Artus, y además agrego que cada vez más debemos repensar y reflexionar a cerca de los términos que utilizamos actualmente, tanto de pobreza, como se inseguridad, y tantas otras palabras más, que nos instalan en el colectivo social, y la apropiamos naturalmente,(grave error) he aqui, gracias a talita, una explicacion de lo expuesto. Besos a todos, ojala alla sido clara.
Ro!
fe de erratas: reemplazar alla por haya.
Artus: es cierto, nos empobrecemos un poco cada dia. y no nos damos cuenta.
Ro: ha sido ud clara. la pobreza no es sólo material (que es el aspecto sin duda más grave porque recorta los medios para la subsistencia) pero es también la pobreza de estar solo en el mundo, de la pérdida.
salutes y bienvenida!
fe de erratas: se entendió! je!
"para ellos ser pobres era estar solos en el mundo (...) ellos sabían que pronto no quedaría más nadie para celebrar el chiejaus, eso era la pobreza" como vagamente se dice, dejamos de ser cuando nos olvidan y dejamos de estar cuando la ultima persona deja de nombrarnos
por ahi a mi me preocupa mas lo que todavia puede salvarse y se deja ir, como la desaparicion silenciosa de los aborigenes en el interior que son explotados o piden ayuda cuando ya tienen un nivel de desnutricion casi irreversible por haber perdido territorio y no tener tierra a explotar o ningun aval del gobierno provincial para subsistir
lo bueno es que muchos consiguen socializar y prosperar cambiando muchas de sus costumbres ancestrales claro esta, pero conservando muchas otras
saludos. mari
(todavia medio avergonzada pero bueh)
mari: ya le notaba por ahi las mejillas encendidas. ud tiene razón, la única forma que tiene una cultura de permanecer es cambiando. eso se llama negociar. y es la única manera.
salutes (y vamos! que no se de qué se averguenza, si aqui no ha pasado nada!)
Excelente planteo.
Pensando en voz alta, por qué algunas sociedades consiguen cambiar, ¿consiguen...? ¿O son forzadas? Como casi siempre, no hay una respuesta única.
Naifa: te juro que esa pregunta es la que me hago yo todo el tiempo. una tentativa sería pensar que aquellas que consiguen cambiar son las que más se "parecen" a los invasores.
no lo sé
salutes
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